後現代主義與Adorno的 否定辯證法 的比較

　　後現代已經是一個被濫用到了極致的辭彙．近二十年來，從結構主義／後結構主義以來，就不斷的被提及．我想開頭的大概是傅科，稍晚一點點的布希亞，德悉達等等都是後現代思潮中不可被忽略的大家．

　　在此我不想對後現代的歷史做太多的陳述，我只想將所謂的後現代與法蘭克福學派的代表人物之一Adorno所提出的"否定辯證法"做一個大致意義上的比較．法蘭克福學派被歸類為西方馬克思主義（或新馬克思主義）的代表學派之一．有關馬克思使用的辯證法，是承襲自Hegel的哲學概念，只是馬克思將它從精神上的辯證，變成真實的辯證．

　　辯證法簡單來說就是一個正反合的概念（它最常被拿出來解釋的方式），它的概念是，我們現在看到的矛盾衝突，其實只是＂正＂與＂反＂互相輪替的過程，而這個看似矛盾的過程最終將成就一個＂合＂．當然對我們來說，最重要的就是那＂合＂到底是什麼？
對馬克思來說，＂合＂就是共產主義的實現，而現在我們看到的資本主義的矛盾，只是辯證法中的一個經過，那是會過去的．這樣的論述在二十世紀初確實讓許多的左派份子抱持著非常大的憧憬。

　　但是，在二十世紀的後半葉，馬克思主義者在不斷的實踐與挫敗當中喪失了信心，他們不斷的想要重新詮釋馬克思的辯證法，但卻無法找出可以說服別人也說服自己的正反合過程．他們從沒有停止批判，事實上還是有許多的批判是非常具有價值的，但是他們沒有辦法再建構出一個美麗的遠景來說服殘存的左派去實踐．Adorno可為其中的極致．他停止建構一切對未來的想像（雖然它某種程度還是有寄託的對象），只不斷的批判．並且稱這樣的方式為＂否定辯證法＂．嚴格來說，那就像是個沒有完成的辯證過程，一個沒有＂合＂的辯證法．一個不知＂合＂為何物的辯證法。它雖然不想放棄合，但卻找不到合．它雖批判，但沒有一個預設立場的批判，是一種盲目的批判．

　　這種只停留在＂破＂的論述，其實很接近後現代．後現代也只談論解構，它從不說什麼＂立＂．當然後現代是接著所謂的＂現代＂而來的，所以一開始是有點像是＂反＂現代的感覺．但它越來越有自己獨立的生命．一種純然的解構，並且並不再去試圖建立任何有意義的整體概念．它不斷的被多方接受，不斷在各種學科中發酵．從傅科解構＂人＂，並且不再談＂人＂是什麼，只強調＂人終將死亡＂之後．後現代完全放棄了一個整體的訴求，把希望寄託在類似個人美學或是藝術上面．

　　後現代像個無賴般沾粘在人類的歷史上，對著人類整個歷史吐著口水，表現出一副不削的模樣．頹廢且冷酷的著說著：＂我告訴你，事情就是這樣，而且你也不用再去想了，就像我一樣隨自己高興的過日子吧．沒有什麼正確不正確的，不要再去追逐那種不可能也不應該實現的理想了～＂

　　這樣的一種虛無頹廢，一開始會有一種它是可以帶給人們力量去解構現實的錯覺，後來才會發現其實被它騙了．它不僅不能提供那種力量，還告訴你那是沒有用的．這與Adorno在失望之際提出的否定辯正法，其實是有著根本上的不同的。

　　否定辯證法是不斷的努力，不斷的追尋當中對當時現實的一種妥協，一種不甘願的接受．它的批判雖然帶有盲目，但其實它並沒有放棄一個整體的建構，而是放棄＂現在＂對未來整體的建構．它雖承認現在無法做到，但不是說它將永遠無法辦到．它不是一種放棄，它呈現了整體左派的焦慮，但依舊守著它的立場．

　　後現代則完全否認它的任何立場．其實去掉後現代與現代性的連結，它的本質與虛無主義還有享樂主義是非常接近的．它就像在人類的歷史當中不斷出重複出現的頹廢思想一樣．其實它從來沒帶給我們什麼，即使我們曾經建構的許多理想都失敗了，但努力實踐的精神卻不斷的承傳下去．可是後現代連這樣的精神都放棄了．

　　我自然不會否認我是傾向左派的，即使在這樣一個後現代主義極度猖獗的時代當中，堅守左派的精神似乎是一個相當可笑的作為．即使左派不過被稱做一種宗教或信仰．但我可以接受任何一種立場，卻無法接受你說你沒有立場．我引述一段村上春樹在＜海邊的卡夫卡＞的文字：

不管是男同性戀,是女同性戀,是異性戀,是女性主義者,是法西斯的豬,是共產黨,是克里西納(Hare Krishna),是什麼都可以,這種事情都無所謂.不管你想舉什麼旗幟,我都完全不介意．我最無法忍受的是這種空洞的傢伙．

　　對我來說，後現代主義就是那個空洞的傢伙．它不堅持任何立場，只自以為高尚，自傲的說：＂你怎麼做都錯喔～就別再錯下去了吧～＂甚至連懷舊，就後現代來說，都是種罪惡．我引述我自己很久以前的作品作為一個不怎麼樣的結尾：

慢慢 沿著來路回頭
如果這鄉下小鎮的故事
還沒說到那黃橙橙的大M
是不是 我就不會那麼疲倦
或是 在那麼倦後
還知道 有地方
還原原本本

在一切之　後