所有的人都在對抗虛無主義，包括虛無主義者．
其實Habermas的溝通行動理論的概念，我現在想想，大概是從大學時代就已經有的一些架構模糊的個人性理論中，就可以看出一些明顯的端倪了．
有關我與村上春樹的遇見，在前面一些文章中都有提到了（可參考又是村上春樹）．當時對於村上的熱愛，我想有相當大的一部分是因為在其作品中找到的寂寞與陰鬱，與那時自己對現況的不滿和對未來的徬徨產生了共鳴，才會有那近乎迷戀的喜愛．在那段時間內我閱讀了大量的小說，大部分是日本作者．除了村上春樹幾乎全數的作品外，還有三島由紀夫約半數的作品，和夏目漱石，川端康成，村上龍等等，而匈牙利作家Agota Christof(Agota Kristof)的<惡童三部曲>大概是這一系列憂鬱心境的高潮，也是轉捩點．
這一系列的作者，特別是村上春樹和Agota Christof，都有一個共通的特點，就是作品鋪陳的簡直和情緒的闕如．Christiof尤是如此．她自己表示：＂我在寫作上力求簡單，冷酷＂．她作品中的主角通常率直而冷靜，且命運多舛．你會覺得主角對事物的視角似乎與常人不太相同甚至失去人性．但只要進到文本的氛圍當中，對於主角的想法和舉動也大多可以理解．Christof的作品看似簡單卻滲透著深沉的悲哀，主角總是被命運捉弄似的來自悲慘的童年而造就悲哀的往後人生．她作品的陰暗常被解讀為她本身的背景使然，但她甚至為這樣的解讀辯護：＂我根本無法寫下自己的遭遇．我的作品或許已經足夠悲傷，但絕對不及真實的萬分之一！＂
Christof這樣的作品風格，一開始真的非常震撼著我，我可以說是沉溺在裡面無法自拔，好像藉由這種沉溺的閱讀可以壓過現實的痛苦般．但是讀著讀著，我發現好像有什麼超越這些痛苦的東西，像是戰爭後城市廢墟中發芽的綠苗般慢慢的浮現出來．沒錯！這些都是痛苦到讓人不禁想別過眼去不願看到的悲慘人生，但作者為什麼要書寫呢？他書寫這些使人痛苦的作品，描繪這些矛盾悲哀的人生有什麼意思呢？我逐漸開始嚐試從主角的視角出發去琢磨作品的悲哀．慢慢的，我看見作者藏進主角內心的＂希望＂．對於愛情的希望，對於友情的希望，對親情的希望，對活下去的希望，對於這個充滿不義的矛盾世界寄望改變的希望．我看到了無數的希望，在任何陰暗的角落，在任何悲哀的對話．這就是Habermas所說的"對於美好未來的預示"阿!
Habermas把人們對溝通的預設，當成是人們對未來的期望．這等於是對人們的內心深處是否是美好的這個前提存而不論，就預設成美好的了．就這點而言，我們可以說他是天真的，是刻意去忽視一定也存在的黑暗面．我想沒有人可以在這點上為他辯解什麼．
但是就因為這樣所以他的理論就失去價值了嗎？我想倒是未必，特別是我們細數自涂爾幹以降的社會學家甚至哲學家，都不認為事實是只有一個面向．針對這點有特別強調的Max Weber說：事實擁有無窮多個面向，我們不可能窮盡它．他認為我們只能依照我們的需求取其中的一部份做”單面向的強調”．而Habermas做的自然是他認為最重要的部分的強調．
對虛無主義來說，是不存在所謂”事實”的．事實並不存在，事實只是被我們每個人自己創造出來的，你我其實是存在於像是”駭客任務”裡電腦所虛擬出來的自己的世界裡．我們根本沒有可以確認事實的依據．”你怎麼想像，世界就變成你想像的樣子．”是虛無主義者唯一能確認的事情．
所以他們是近乎宿命論的，認為所有的事情幾乎都無所謂和無能為力，他們也不需要去選擇什麼，因為任何的選擇都不具有意義．他們可以去質疑任何人想要建立起的世界，他們可以去質疑任何他們想去質疑的；如果他們真的是虛無主義者的話．
我之所以要加上一個如果的意思，就是文章開頭所說的：所有人都在對抗虛無主義，甚至是虛無主義者．虛無主義者也在建立一個世界，建立一個以他們虛無的態度去認為的世界．他們所謂的虛無被動，他們所認為的宿命其實都不是真正的虛無．他們認為任何選擇都不具有意義，因此他們覺得自己可以不用選擇什麼，也不用去思考自己為什麼選擇了什麼的原因．但這就是不選擇了嗎？其實根本不是！
我們的人生是成串的選擇所串連起來的，從你開始有意識自己是在選擇之前，就已經在選擇了．我們選擇填飽肚子而不餓死，我們選擇呼吸而不窒息，光是活下來，就是一個選擇了．或許有人會說那不過是生物的本能，但對真正的虛無主義者來講，是沒有任何的前提預設是可以存在的．而虛無主義者若是選擇了活下來，勢必得給自己一個選擇活下來的理由，但虛無主義又放棄了任何前提．或許他可以反問：”為什麼我一定不能活下來？”但這個問題對虛無主義者來說又與”為什麼一定要活下去？”是一樣無意義的．
當我們做了選擇，卻又不願意去面對為何選擇的原因，甚至不認為這是一個選擇時，其實只不過是在逃避罷了．虛無主義者其實根本不是虛無主義，只不過是一群不承認事實存在又無法逃離它的人罷了．他們根本無法面對真正的虛無，就如同所有人都在對抗虛無主義一樣，虛無主義者也在對抗虛無主義，只不過不是與它正面交鋒，而是逃避．
當我們意識到我們做了選擇，勢必就得為自己的選擇負責任．這是需要勇氣的，虛無主義者對我來說，是最為懦弱的．不願承認自己的選擇，就以為不用為自己的選擇負責嗎？
因此像是堅信人類的類存有(Species Being)的馬克思，或這樣一路下來相信著烏托邦的任何樂觀主義者，都是用著他們自己的方式在對抗著虛無主義．或許他們認為自己在對抗的是資本主義，是封建制度，是父權制，是異性戀霸權，是什麼都好，他們都在建構自己堅信的世界．而不管是右派，不管是左派，不管是務實或浪漫，不管是被認定邪惡或是善良，最少他們都在努力的強調自己所相信的”單面向的事實”，都在選擇他們所認為正確的決定，並且－－對它負責．
所以諸位虛無主義者，或是被虛無主義所迷惑的人們，請不要再懸在那不可能的虛無當中了．當你說你相信的是”虛無主義”的時候，你就不可能是虛無主義者了．容我不厭其煩的再說一次： 所有的人都在對抗虛無主義，包括虛無主義者．
